Die Bergpredigt (Mt 5–7) ist die erste und wirkmächtigste der 5 großen Reden Jesu im Matthäusevangelium. Programmatisch hält sie fest, wie das Zusammenleben im „Himmelreich“, im Hier und Jetzt anbrechenden Reich Gottes, aussehen soll. Dabei beginnt sie mit den sogenannten Seligpreisungen, einer Zusage des Heils, das Gott selbst wirkt: Gott selber wird die momentane Situation der Benachteiligung zum Guten wenden. Selig hat dabei jedoch nichts mit „Heiligkeit“ zu tun. Hier werden vielmehr Trauernde, Barmherzige und Friedenstifter glücklich – ja, glückselig! – gepriesen, weil sie Gott auf ihrer Seite haben. Die Bergpredigt zielt auf ein glückliches Leben für alle. Dafür reicht es jedoch nicht, sie nur zu hören – nein, sie muss auch aktiv gelebt werden. Wie könnte dieses aktive Tun für dich aussehen? Was möchtest du tun, um Menschen, mit denen du zusammenlebst, heute glücklicher zu machen? Teile deine Vorschläge gerne mit uns.

Das glückliche Zusammenleben im Himmelreich, das bereits angebrochen ist, wie Jesus verkündet, ist von „überfließender“ Gerechtigkeit (Mt 5,20) geprägt – einer Gerechtigkeit, die mehr ist als nur buchstabengetreue Erfüllung der Gebote. Was bedeutet Gerechtigkeit für dich? Wo erlebst du sie in deinem täglichen Leben und wo suchst du sie vergeblich? Wenn du möchtest, kannst du deine Erfahrungen mit (fehlender) Gerechtigkeit mit uns teilen.

In unserer heutigen Zeit, die von Krisen, Kriegen, Krankheiten und gesellschaftlichen Spaltungen geprägt ist, ist diese Seligpreisung wichtiger denn je. Leider kann der/die Einzelne oftmals wenig für den „großen Frieden“ in der Welt tun, aber viel für den Frieden „im Kleinen“ – für den Frieden in der Familie, in der Schulklasse, am Arbeitsplatz etc. Wir wollen eure Ideen und Erfahrungen hören: Wie werdet ihr im täglichen Leben zum Friedenstifter?

Die letzte Seligpreisung des Matthäusevangeliums endet mit einer direkten Anrede an die Zuhörer:innen („Freut euch und jubelt“). Es wird also mehr als deutlich, wer hier angesprochen wird: du, ich, wir alle – damals wie heute. Hier wird auch noch einmal auf die erste Seligpreisung Bezug genommen, die das ewige Heil verspricht – nicht etwa in einer fernen Zukunft, sondern in dem bereits angebrochenen Reich Gottes. Somit rahmt das Versprechen vom Himmelreich die Seligpreisungen ein und der Kontrast von weltlicher Armut und himmlischem Lohn wird erneut hervorgehoben. Es geht dabei jedoch nicht um eine Glorifizierung von Leid, sondern um die Einsicht, dass Leid für die Menschen entstehen kann, deren Ziel Gerechtigkeit und ein glückliches Zusammenleben ist. Doch sie dürfen auch Trost erwarten und einen großen „Lohn (…) im Himmel“. Auf dieses Versprechen darfst auch du vertrauen.

Die Ich-bin-Worte machen klar: Jesus ist gesandt, das zu bringen, was in diesen Formeln ausgesagt ist. Er soll der Welt das Licht des Lebens übermitteln. Dabei ist er nicht nur der Bringer des Lichts und Heils, sondern der Geber ist mit der Gabe identisch: Jesus selbst ist das Licht, das die Finsternis vertreibt – er selbst ist das Heil. Im Johannesevangelium wird also der Offenbarer Jesus mit dem Vater gleichgesetzt. Somit begegnet der Mensch in Jesus auch Gott selbst (12,45: „Wer mich sieht, sieht den, der mich gesandt hat“). Keines der anderen Evangelien nimmt eines solche explizite Gleichsetzung Jesu mit dem Vater vor. Auch hier folgt auf die Selbstaussage Jesu eine Einladung („wer mir nachfolgt“) und ein Versprechen. Seine Zuhörer, die Pharisäer, antworten ihm daraufhin mit Skepsis und Unglaube: „Du legst über dich selbst Zeugnis ab; dein Zeugnis ist nicht wahr.“ (Joh 8,13). Sie verstehen nicht, dass der Wahrheitsanspruch der Offenbarung Jesu nicht an irdischen Maßstäben gemessen werden, sondern immer nur ein Selbstzeugnis sein kann: wie das Licht, das von sich her leuchtet, ist Jesu selbst der „Beweis“ seiner göttlichen Offenbarung. Erst, wer darauf vertraut und seine Einladung annimmt, dem wird das versprochene Heil zuteil.

Auch von uns wird in Zeiten von Krieg, gesellschaftlichen Spaltungen und Naturkatastrophen Vertrauen und Mut verlangt – auch uns wird viel zugemutet. Es ist nicht immer einfach, an eine bessere Zukunft zu glauben. Dabei können wir diese selbst schon im Hier und Jetzt aktiv mitgestalten. Wir laden euch heute ein, darüber nachzudenken, wie wir selbst „Licht der Welt“ sein können.

Auf das Ich-bin-Wort von gestern folgt das heutige, das die Allegorie von Jesus als „gutem Hirt“ weiterführt. Ein guter Hirte kämpft für den Erhalt seiner Herde – und gibt dafür sein Leben. So wird auch Jesus sein Leben für seine Schafe geben, indem er für uns am Kreuz stirbt. Bei Johannes wird hier sehr deutlich, dass der Mensch in die Liebe von Vater und Sohn miteinbezogen wird: Die Liebe Jesu zu seinen Schafen ist nicht nur ein Gefühl, sondern wird auch in die Tat umgesetzt. Jesus ist willens, sein Leben für seine Anhänger hinzugeben. Das unterscheidet ihn von den selbsternannten falschen „Hirten“, vor denen Jesus warnt und die sich an den Menschen bereichern und Verderben bringen. Die Allegorie von Jesus als gutem Hirten verrät allerdings noch mehr über seine Beziehung zu den Menschen: Der Hirte ist untrennbar mit seiner Herde verbunden. Ebenso wie die Schafe nur auf ihren Hirten hören und ihm folgen, folgen die Gläubigen dem Ruf ihres Herrn – und nicht etwa den Verlockungen falscher Heilsbringer.

Wie stehst du zu dem Bild von Jesus als „gutem Hirten“? Was macht für dich einen „guten Hirten“ aus?

Die Angst vor dem Tod und die Frage nach dem Leben nach dem Tod haben uns gestern schon beschäftigt. Auch an dieser Stelle im Johannesevangelium versucht Jesus, seinen Jüngern die Angst und die Verzweiflung angesichts seines bevorstehenden Todes zu nehmen (siehe auch: „Euer Herz lasse sich nicht verwirren. Glaubt an Gott und glaubt an mich!“ Joh 14,1). Die Erschütterung der Jünger über Jesu herannahenden Tod symbolisiert hier auch die grundsätzliche Sinnkrise des Menschen in Hinblick auf sein unausweichliches Sterben. Allein der Glaube an Gott – und damit auch an seinen Sohn Jesus Christus – bietet Halt und Trost. Jesus offenbart genau das hier über sich selbst: „Ich bin der Weg (…); niemand kommt zum Vater außer durch mich.“ Doch Jesus ist nicht nur der Weg zu Gott nach dem Tod, sondern schon im Hier und Jetzt führt er uns zu Gott, indem wir ihn als dessen Sohn erkennen und an ihn glauben.

Die 3. Woche des Fastenzeitbegleiters ist den Gleichnissen vom Himmelreich im Matthäusevangelium gewidmet. Gleichnisse erzählen eine Geschichte. So auch in der Bibel. Sie erzählen von der Gottesherrschaft als einem offenen, dynamischen Geschehen. Dabei sind Gleichnisse stets metaphorisch – d.h. Begriffe aus dem menschlichen Erfahrungsbereich werden in einen anderen Kontext, hier: die Königsherrschaft Gottes, übertragen (meta-pherein = übertragen). Dadurch wird ein oftmals irritierender Verfremdungseffekt erzielt.

Diese Irritation ist „produktiv“ – sie stößt einen Interpretationsprozess bei den Lesern/Hörern an, eine Suche nach der Bedeutung des Gesagten, die über die wörtliche hinausgeht. Jesus spricht hier also in Gleichnissen, damit wir aktiv werden, damit wir aufgefordert sind, selbst zu denken: Nicht umsonst sagt er im Markusevangelium: „Womit sollen wir das Reich Gottes vergleichen, mit welchem Gleichnis sollen wir es beschreiben?“ (Mk 4,30) Wir selbst nehmen also am Deutungsprozess des Himmelreichs teil. 

Obwohl es sich also um scheinbar selbsterklärende Geschehnisse handelt (z.B. ein Mann sät Samen auf seinen Acker), sind die Gleichnisse trotzdem nicht eindeutig. Auf der Erzählebene passiert im heutigen Gleichnis (Mt 13,24–30) Folgendes: Nachdem ein Mann seinen Acker mit „guten Samen“ gesät hat, kommt ein Fremder und streut Unkraut. Anstatt das Unkraut sofort auszureißen und dabei womöglich den guten Weizen zu schädigen, lässt der Mann zunächst beides bis zur Vollendung wachsen, um es dann am Tag der Ernte getrennt voneinander ernten zu können. Was dieses Gleichnis mit dem Himmelreich zu tun hat, tritt erst in der Bedeutungsebene hervor: Jesus ist als der Sämann zu verstehen, der den guten Samen in den Boden pflanzt. Doch er ist gekommen, um zu verkünden, um Kunde von Gott zu bringen, und nicht, um zu ernten oder die Sünder (das Unkraut) von den Gläubigen (dem Weizen) zu trennen – diese Unterscheidung wird erst beim Endgericht von Gott selbst getroffen.

Wie würdest du die Frage Jesu aus dem Lukasevangelium beantworten? Womit willst du das Reich Gottes vergleichen?

Oft sind Gleichnisse auf das ganz Wesentliche beschränkt: Das kann nur ein einziges Verb sein, das eine Zustandsveränderung ausdrückt – der Samen wächst, der Teig wird durchsäuert. Wie bereits das gestrige Gleichnis lebt auch das heutige von dem Kontrast zwischen dem unscheinbaren Ausgangszustand und der dynamischen Entwicklung zu etwas Eindrucksvollem, die zwar durch menschliches Handeln ausgelöst wird, aber anschließend ganz ohne weiteres Zutun abläuft. Die Gleichnisse zeigen anschaulich und eindrücklich, wie Gottes Wirken in der Natur und in unserem täglichen Leben sichtbar wird. Von uns wird „nur" Geduld und Vertrauen verlangt. Von ungeduldigem, übereiltem Handeln wird jedoch abgeraten: Bricht man den Vorgang des Durchsäuerns voreilig ab, ist der Teig ruiniert und alle Arbeit war umsonst. Ebenso wäre die gesamte Ernte im ersten Gleichnis (Mt 13,24) ruiniert, wenn man das Unkraut voreilig herausreißen würde, anstatt Weizen und Unkraut nebeneinander bis zu ihrer vollen Größe auswachen zu lassen, damit der optische Unterschied der Pflanzen erkennbar wird und man so das ungenießbare Unkraut entfernen kann, ohne den Weizen zu beschädigen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass am Ende keine Unterscheidung zwischen Weizen und Unkraut – also zwischen Gut/gutem Handeln und Böse/sündigem Handeln – getroffen wird, sondern nur, dass wir keinen Einfluss darauf haben, wann diese Entscheidung passiert. Sind wir jedoch geduldig und haben Vertrauen in Gott, wird er uns mit dem Himmelreich belohnen. Übrigens ist „Himmel“ bei Matthäus als „Gottes Wirken“ zu verstehen, da der Gottesname im jüdischen Kontext aus Ehrfurcht vermieden wurde. Unsere Belohnung ist also die Teilhabe an Gottes Wirken.

Gibt es Momente, in denen es dir schwer fällt, auf Gott zu vertrauen? Wie gehst du damit um? Willst du deine Gedanken mit uns teilen?

Das Gleichnis von der Perle funktioniert ähnlich wie das gestrige Gleichnis vom Schatz im Acker, auch wenn der bildliche Kontext ein anderer ist: Erneut wird betont, wie unglaublich wertvoll das Himmelreich ist: Unter allen schönen Perlen ist es eine „besonders wertvolle“, für die der Kaufmann freiwillig all seinen Besitz verkauft, da nichts auf der Welt wichtiger für ihn ist. Die Mehrdeutigkeit des Gleichnisses lässt jedoch noch eine zweite Interpretationsmöglichkeit zu: So kann der Kaufmann selbst auch als das Himmelreich interpretiert werden. Als „schöne Perlen“ können dann die Gläubigen verstanden werden, die ihr Handeln und Denken nach Gottes Worten ausrichten. Wer als „besonders wertvolle Perle“ erkannt wird, dem wird das Himmelreich zuteil.

Für die Jünger und für den Kaufmann im Gleichnis ist der Glaube an Gott so zentral, so unglaublich wertvoll, dass sie bereit sind, alles dafür aufzugeben. Welche Rolle spielt der Glaube in der heutigen Zeit? Welche Rolle spielt dein Glaube für dich?

Das Gleichnis erzählt von 10 Jungfrauen, die das Kommen eines Bräutigams erwarten, der sich bis in die Nacht verspätet. Auf der Bedeutungsebene wird hier jedoch von der Wiederkehr Jesu gesprochen: Wie die Jungfrauen auf das Erscheinen des Bräutigams warten, erwarten die Gläubigen die Wiederkunft Christi und das Endgericht, ohne zu wissen, wann das Warten ein Ende haben wird. Das Gleichnis stellt zwei konträre Haltungen des Erwartens und des Vorbereitens auf die Ankunft – sowie eine mögliche Verzögerung der Ankunft – gegenüber: die der törichten und die der klugen Jungfrauen. Die klugen Jungfrauen haben nicht nur Lampen dabei, sondern auch Krüge, die mit Öl gefüllt sind. Als der Bräutigam verspätet mitten in der Nacht eintrifft, haben sie so noch genug Öl, um ihre Lampen am Brennen zu halten, und sind optimal auf seine Ankunft vorbereitet. Die törichten Jungfrauen haben jedoch nur ihre Lampen und kein Reserveöl dabei und müssen so kurz vor der Ankunft des Bräutigams noch zusätzliches Öl kaufen. Aufgrund ihrer fehlenden Vorbereitung und Voraussicht verpassen sie das Kommen des Bräutigams und werden von ihm letztlich weggeschickt. Am Ende des Gleichnisses wird die wahre Bedeutung sogar explizit genannt: „Seid also wachsam! Denn ihr wisst weder den Tag noch die Stunde.“ (Mt 25, 13) Die Leser:innen werden hier also eingeladen, sich mit den klugen Jungfrauen zu identifizieren, die Wiederkunft Christi jederzeit zu erwarten und darauf vorbereitet – ja sogar wachsam – zu sein.

Was können wir tun, um uns auf die Wiederkunft Christi vorzubereiten? Was ist das für ein „Öl“, das wir dabeihaben sollten, um für das Kommen Christi gerüstet zu sein? Wir laden dich ein, deine Gedanken und Erfahrungen diesbezüglich mit uns zu teilen.

Die heutige Bibelstelle aus dem Matthäusevangelium schenkt Vertrauen und Trost beim Beten: Man kann und darf seine Bitten vertrauensvoll an den liebenden Gott richten. Es ist ein Vers, der aus der Zuversicht menschlicher Erfahrung mit Gott spricht und inhaltlich an die Wir-bitten im Vaterunser anknüpft.

Was denkst du: Wieso ist eine vertrauensvolle Haltung beim Beten so wichtig? Fällt es dir leicht, darauf zu vertrauen, dass Gott deine Bitte erhören wird?

Mit Kapitel 18 beginnt die vierte große Rede Jesu an seine Jünger im Matthäusevangelium. Sie ist eine explizite Aufforderung zur Umkehr, hin zu einem friedvollen und gemeinschaftlichen Miteinander im Himmelreich. Jesus fordert hier direkt zu Beginn der Rede einen enormen Perspektivenwechsel: Die Kinder, die nach den Maßstäben dieser Welt Kleinen, Schwachen und Hilfebedürftigen, sind im Himmelreich die Größten. Die Aufforderung Jesu an seine Jünger, „wie die Kinder“ zu werden, erscheint zunächst paradox und unmöglich zu erfüllen. Doch was Jesus hier eigentlich von ihnen verlangt, ist, eine bestimmte Haltung anzunehmen: Die Jünger – und damit auch alle Gläubigen – sollen ihr Handeln und Denken ganz von Gott bestimmen lassen, wie es Jesus als Kind Gottes tut. 

Achtung: Eine Umkehrung der bestehenden sozialen Verhältnisse, in denen Kinder eine schwache und untergeordnete Rolle in der Gesellschaft einnehmen, wird hier nicht von Jesus gefordert, sondern eine „Umkehr“ der erwachsenen Gläubigen in ihrer Haltung, ihrem Denken und Tun.

Wie können wir in unserem alltäglichen Leben „wie die Kinder“ werden und unser Denken und Handeln nach Gott ausrichten? Teile deine Gedanken und Ideen gerne mit uns.

Die Verfluchung des Feigenbaums, die gestern näher betrachtet wurde, endet mit dem heutigen Vers. Er verdeutlicht noch einmal die Bedeutung der Wundertat Jesu: Es geht ihm darum, den Jüngern anschaulich zu zeigen, welche Kraft ein echter Glauben hat. Ebenso wie bereits in Mt 7,7 schenkt auch dieser abschließende Zuspruch Jesu den Jüngern (und damit auch allen Gläubigen) das Vertrauen und die Zuversicht, dass ihre Bitten an Gott erhört werden – unter der Bedingung, dass ihr Glaube stark und ohne Zweifel ist („wenn ihr glaubt“).

Was gibt dir die Zuversicht, deine Gebete vertrauensvoll an Gott zu richten? Möchtest du deine Erfahrungen mit uns teilen?

Die fünfte Woche des Fastenzeitbegleiters ist dem „Menschensohn“ gewidmet. Doch wer ist damit genau gemeint?

Der hebräische Begriff ben-adam wird im Alten Testament mit „Menschensohn“ übersetzt. „Sohn“ meint im hebräischen Sprachgebrauch stets die Zugehörigkeit zu einer Gruppe – in diesem Fall also zu der Gruppe der Menschen. Es ist mit Menschensohn zunächst also der Mensch gemeint, dessen Kleinheit oft in starkem Kontrast zur Größe und Unendlichkeit Gottes gesetzt wird. Später entstand im Judentum die Vorstellung des Menschensohns als mythische Gestalt, die zur Endzeit erscheinen wird.  Dass diese Vorstellung im Neuen Testament auf Jesus projiziert und zur Erwartung der Wiederkunft Christi am Tag des Jüngsten Gerichts wurde, ist naheliegend. 

Die heutige Bibelstelle des Matthäusevangeliums thematisiert eine der drei zentralen Vorstellungen in Bezug auf den Menschensohn: Jesus waltet zwar unter den Menschen, wo er vollmächtig seine (Wunder-)Taten bewirkt – wie wir bereits letzte Woche mit der Verfluchung des Feigenbaums gehört haben –, doch er hat dort kein Zuhause. Sein Zuhause ist bei Gott – genauer gesagt: ganz und gar bei Gott oder „zur Rechten Gottes“ (vgl. Mk 16,19; Lk 22,69; Apg 2,33; Apg 7,55–56) – von dort hat Gott ihn gesandt, dorthin ist er wieder zurückgekehrt und von dort wird er am Tag seiner Wiederkunft kommen.

Die heutige Stelle aus dem Matthäusevangelium knüpft inhaltlich an die gestrige an: Auch hier trifft Jesus eine Selbstaussage und offenbart den Jüngern ganz offen und unverschleiert sein Schicksal. Jesus versteht sich selbst als der Menschensohn, der für die Menschen leidet und sein Leben hingibt, um sie von ihren Sünden zu erlösen („Lösegeld für viele“, vgl. Jes 53,11). Er hadert nicht mit diesem Schicksal und verbirgt es nicht vor seinen Nachfolgern, sondern akzeptiert seine Rolle als Menschensohn, der stellvertretend für alle Sünder einsteht und sein Leben gibt.

In dem heutigen Vers schwingt jedoch noch eine weitere Bedeutung mit: Die Haltung, die Jesu hier propagiert und auch aktiv an den Tag legt, soll als Beispiel für die Jünger dienen. Er fordert ein miteinander unter den Gläubigen, dass nicht auf der Unterdrückung und Überhöhung einzelner basiert („Ihr wisst, dass die Herrscher ihre Völker unterdrücken und die Großen ihre Vollmacht gegen sie gebrauchen. Bei euch soll es nicht so sein“, Mt 20,25–26), sondern auf einem gegenseitigen Dienst innerhalb der Gemeinschaft.

Wir laden dich ein, deine Gedanken mit uns zu teilen: Wie können auch wir einen „Dienst" für andere leisten und einander helfen?

Auch an dieser Stelle wird Jesus – wie bereits im gestrigen Vers – mit der Skepsis und Kritik der Pharisäer konfrontiert: Sie fordern ein Zeichen von ihm als Beweis dafür, dass er wirklich von Gott gesandt wurde. Jesus lässt sich nicht auf diese Provokation ein, sondern argumentiert mit einem biblischen Bezug auf den Propheten Jona: Ebenso wie Jona drei Tage und Nächte im Bauch eines Fisches gefangen war und anschließend „ins Leben zurückgekehrt“ ist, so wird auch Jesus nach drei Tagen und Nächten wiederauferstehen. Jesus weist hier unmissverständlich auf sein kommendes, leidvolles Ende hin. In den darauffolgenden Versen 41f. fordert er die „treulose Generation“ (Mt 12,39) eindringlich zur Umkehr auf, bevor der Tag des Jüngsten Gerichts eintritt und sie für ihre Taten verurteilt werden.

Erinnerst du dich an einen Moment in deinen Leben, an dem du umgekehrt bist? Was hat dich dazu bewogen?

Die heutige Aussage über den Menschensohn ist in ein Gleichnis verpackt. Über Gleichnisse haben wir bereits in der dritten Woche des Fastenzeitbegleiters gesprochen: Gleichnisse sind stets metaphorisch, sie übertragen Begriffe aus dem menschlichen Erfahrungsbereich in einen anderen Kontext (meta-pherein = übertragen) und erzeugen dadurch einen Verfremdungseffekt, der die Leser/Hörer dazu auffordert, das Gleichnis auf seine Bedeutung hin zu interpretieren.

Der heutige Vers aus dem Matthäusevangelium ist die Einleitung des darauffolgenden Gleichnisses: „Und alle Völker werden vor ihm versammelt werden und er wird sie voneinander scheiden, wie der Hirt die Schafe von den Böcken scheidet. Er wird die Schafe zu seiner Rechten stellen, die Böcke aber zur Linken.“ (Mt 25, 32f.)

Die Vorstellung von dem Menschensohn, der am Tag des Jüngsten Gerichts auf die Erde kommt, um die Menschen nach ihren Taten zu richten, kennen wir bereits. Nichts anderes geschieht hier – bildhaft ausgedrückt in einem Gleichnis, das die Sünder als Böcke und die Auserwählten, denen der Eintritt ins Himmelreich gewährt wird („Dann wird der König denen zu seiner Rechten sagen: Kommt her, die ihr von meinem Vater gesegnet seid, empfangt das Reich als Erbe, das seit der Erschaffung der Welt für euch bestimmt ist!“; Mt 25,34), als Schafe darstellt.

Ob man zu den Schafen oder zu den Böcken zählt, hängt dabei nicht vom bloßen Bekenntnis oder von der Religionszugehörigkeit ab. Ausschlaggebend für das Bestehen im Gericht ist vielmehr die aktive Nächstenliebe, die barmherzige Praxis angesichts der Not anderer: „Denn ich war hungrig und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig und ihr habt mir zu trinken gegeben […]: Amen, ich sage euch: Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.“ (Mt 25,35-40) Die Böcke wiederum, die „Verfluchten“, werden „in das ewige Feuer“ (Mt 25,41) verbannt, weil sie dem geringsten Bruder in seiner Not keine Hilfe geleistet haben. Der Text ist im Futur I geschrieben, was seine Ausrichtung auf die Zukunft hin zusätzlich betont: Der eindringliche Aufruf zur Umkehr, der an vielen Stellen des Neuen Testaments in Bezug auf den Tag des Jüngsten Gerichts mitschwingt, ist somit als überzeitlicher Aufruf zu verstehen, der genauso damals für die Zeitgenossen Jesu wie auch heute für uns gilt.

In der Darstellung der Kreuzigung im Lukasevangelium äußert Jesus mehrere Sätze vor seinem Tod. Er wird gemeinsam mit zwei Verbrechern hingerichtet, einer wird rechts und der andere links von ihm gekreuzigt. Obwohl Jesus selbst „nichts Unrechtes getan“ (Lk 23,41) hat, wird auch er „zu den Gesetzlosen gerechnet“ (Lk 22,37). Während er unsägliche Schmerzen erleidet, bittet er Gott um Vergebung – nicht etwa für sich, sondern für die Menschen, die ihn verurteilt haben und kreuzigen lassen: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun!“ Es ist mehr als eine Bitte um göttliche Vergebung, es ist eine Chance zur Umkehr und Rettung, die Hoffnung schenkt in einer scheinbar hoffnungslosen Situation. Selbst im Angesicht des Todes versucht Jesus noch immer, Jerusalem zur Umkehr zu bewegen, um es vor dem kommenden Tag des Jüngsten Gerichts zu retten.

Wir laden dich ein, deine Gedanken mit uns zu teilen: Ist es leichter, jemandem für Unwissenheit als für böse Absichten zu vergeben?

Der heutige Bibelvers beschreibt die letzten Worte Jesu laut dem Lukasevangelium. Kurz vor diesen Worten wird beschrieben, wie der Vorhang im Tempel, der den Bereich des Allerheiligsten verbirgt, „mitten entzwei“ (Lk 23,45)  reißt. Es ist eine symbolische Darstellung für das Wegreißen der Schranke zwischen Mensch und Gott im Augenblick des Todes Jesu. Die vertrauensvolle Übergabe des Geistes an Gott – sowohl in Wort als auch in Tat – fügt sich ebenfalls in dieses Bild ein. Während Jesu Leben im Matthäusevangelium mit einem Schrei der Gottverlassenheit endet, endet es bei Lukas mit einem Schrei des Gottvertrauens, der seinen Ursprung ebenfalls in den Psalmen hat: „In deine Hand lege ich voll Vertrauen meinen Geist; du hast mich erlöst, HERR, du Gott der Treue.“ (Ps 31,6) Wie das Ich des Psalms, so vertraut auch Jesus in seiner letzten Stunde auf Gott und die göttliche Rettung vor dem Tod. Somit kann er Leben und Geist zuversichtlich dem Vater zurückgeben, von dem er beides empfangen hat.

Das im heutigen Vers an den Tag gelegte Gottvertrauen Jesu ist eindrucksvoll und stark. Wir als Gläubige dürfen uns daran ein Beispiel nehmen und ebenso stark auf Gott vertrauen.

Bei Johannes heißt es explizit, dass Jesus den heutigen Satz äußert, „damit sich die Schrift erfüllte“ (Joh 19,28). Doch was genau ist damit gemeint?

Hier geht es um mehr als nur die Erfüllung eines leiblichen Bedürfnisses nach Flüssigkeit, es geht um das Bedürfnis Jesu, den Willen seines Vaters ganz umzusetzen - bis zur letzten Konsequenz. Mit seiner Aussage bringt er die Anwesenden in Aktion und setzt somit selbst den Prozess seines Todes in Gang, mit dessen Vollzug der Wille Gottes erfüllt ist.

Als Reaktion auf seine Aussage gibt man Jesus Essig zu trinken. Damit wird nicht nur die Schrift erfüllt - vgl. Ps 69,22 („Sie gaben mir Gift als Speise, für den Durst gaben sie mir Essig zu trinken.“) und Ps 22,16 („Meine Kraft ist vertrocknet wie eine Scherbe, die Zunge klebt mir am Gaumen, du legst mich in den Staub des Todes.“) - sondern der Wille Gottes selbst. Und diesen Willen zu erfüllen, ist für Jesus Speise und Trank (vgl Joh 4,34).

Wonach „dürstet" es uns heutzutage? Was ist für uns überlebenswichtig – also im übertragenen Sinne Speise und Trank?